舊約中的政治

在預習閱讀 Lecture 11「舊約中的政治」這篇文章時，老師以申命記為例子進行解釋。然而，我也想探討其他類似的例子。

其中，最為人熟知的例子可能就是摩西帶領以色列人離開埃及，並建立以色列王國的故事。在這艱辛的旅途中，摩西成功地帶領以色列人通過約旦河進入應許之地，並建立了法律制度和治理方法。這段歷史也展現了上帝對以色列人的拯救，且涉及到不同的不可能任務和挑戰，如此才能迎接社會的挑戰。

另外，大衛和所羅門是以色列和猶大其中最成功的君王之一。他們建立了榮華的聖殿，也參與了不同的政治鬥爭。在大衛統治下，以色列成為一個聯合王朝，大衛的統治包含了軍事和政治聯合，耶路撒冷也成為了首都。在所羅門統治下，以色列分裂成了北部和南部，並經常與周圍國家進行政治和軍事衝突。

最後在此分享的，有關巴比倫攻下聖殿的事件也引起了不少討論。很多以色列人被流放到其他地方，面臨的不僅是政治、民族和信仰上的挑戰，還有身份認同上的問題。以上幾個例子只是希伯來聖經中許多政治事件的其中幾個，涉及權力、政治管理等方面的變化，對古代以色列文化產生了重大影響，並持續影響著現今世界。

Modernity, Post-modern, Reader Response, Authority of Scripture

 這這科已上到一大半（即將要交"細功課"（short paper）了）。我學了什麼？未讀這科之前，我以為是介紹希伯來聖經的每卷書。原來重點卻是詮釋。不過，其實這個重點"實用性"更大。上完上星期modernity的堂，Leo 老師提到啟蒙運動（ Enlightenment）和   現世化（Secularization） 的特徵: Autonomy, Liberalism and Individualism。這點正好解釋了我們之前課堂學的詮釋方法，正是回應modern mind的問題。就好似一直困擾我的divine war 及herem 問題，除了源於World wars 及殖民歷史，也是因為現代人的individualism 思維。我們當然可以回到聖經文本，分析它的narrative ，從而找出作者的「神學意涵」。（Modernity 一課的lecture notes中，Leo 老師用這個approach 解讀耶利哥事件，很有啟發性及示範作用）我同意這個進路可以避免我們過份強調現代問題（離不開關於歷史/科學/倫理問題），而同時把聖經的神學意涵解釋掉！不過，我們始終是現代人，這些問題又似乎是無法迴避。我相信post-modernity 是一個出路。Reader response approach（例如 post-colonialism, feminism  又或者 liberalism）。就以divine war 問題為例，psot-colonialism 的進路，防止我們以聖經作為proof text去為殖民背書，它甚至是透過經文去挑戰殖民思想。我是同意的。不過，問題是關於聖經權威的議題。我不擔心這個approach會削弱聖經權威。我是擔心聖經權威被濫用。基督教的信仰群體宣稱聖經是上主的話語。某些宗派的崇拜，在讀經之後會講「這是上主的話」（就算係詩篇的咒詛詩都是上主的話嗎？這明明是祈禱！）更甚的是，崇拜講道也是「講上主的話」（抱歉，有些講員只是借經文講自己的話！〕我就是擔心這一點！Reader response 的"危險"可能是容易讀入聖經，把自己的想法當做經文訊息，然後就托神之名，結果聖經仍是成為為這思想背書。（寫到這裡，我意識到，無論用什麼approach 也有這個潛在問題。以divine war經文為例，教父的寓意釋經是為耶穌教義背書、十字軍年代的釋經是為發動聖戰背書，post-colonialism 進路的釋經是為和平主義背書。我認為後者無問題，只是因為我是和平主義者。）那麼，什麼叫做聖經的權威，甚至是神的話呢？又或者，這是否一個危險的概念？！[我留意到Post-Modernity 的lecture notes "Conclusion remark: Does the Bible have any AUTHORITY?" 不知道老師會否回應我的疑惑呢？

                                                          現代人移民 vs 舊約時代人民流散

最近兩三年，身邊總會有人已經或正在計劃離開本地移民。「移民」這議題彷彿一下子變成我們每天也接觸到的議題，移民有不同的的分類，被迫逃離困境，尋求在另一國家定居的稱為尋求庇護者；一些被另外一個國家修容的稱為難聞；那些為求改善生活的，通常稱為經濟移民。套用在現今社會中，可謂是一種集以上三種離開本地不同原因於一身的混合體！

近來跟經常或不經常見面的朋友談話時，「移民」這個話題往往也成為指定的話題，當中不少朋友對於移民是蠢蠢欲動，但蠢蠢欲動當中又存在一連串猶豫不決的原因。引用聖經裏亞伯拉罕這位信心之父的經典，神也是要他離開本地本族及父家，往神指示的地方。亞伯拉罕對神的信心，完全順服神的旨意，不怕改變，有絕對的信心離開自己的本地是可以改變和進步從神學的觀點去詮釋，離開「本地」就是離開現在生活的地方；離開「本族」就是現在的生活圈和朋友圈；而離開「父家」即是離開最親密的家人。以上三個詮釋已經是類似連根拔起的決定，套用在現代人尤其是在本地已建立一定事業成就的人來說作出移民的決定一點也不容易。矛盾點總是衝著本地人的身上而來，由於每天也會觸及到移民與否的問題及討論，持續的討論令他們的猶豫不決又擔心如果自己不去行動又會失去擁有自由的機會。

在舊約聖經的觀點去回顧，流散移民是尋常及自然的事。聖經中以色列的故事，從頭到尾就是個移民的故事：亞當與夏娃被逐出伊甸園；挪亞一家登上方舟逃避洪水；亞伯拉罕聽從上帝呼召離開家鄉；約瑟一家在埃及寄居；摩西帶領百姓歸家；猶大被擄流亡到巴比倫；以斯拉、利希米帶領百姓返回故土。這一切告訴我們，被遷離是聖經大故事的組成部份，也是上帝子民領受的遺產。最突顯及最令人深刻的便是以色列得以建立，是藉着40年的曠野日子；而得以更新，是藉着50年的流氓日子。若然沒有疑問，就根本沒有舊約聖經。以上提及每個關於移民的聖經故事，也帶給我們一些從亞伯拉罕身上可以反思的準則，引用聖經的話語：「因為神要賜福於他，成為大國，還有通過他祝福萬國的人，萬國也因為他而祝福。」

現今我們日常生活中、移民與否的考量或許已經成為你、我、他每天面對的議題，無論最後決定移民與否，我們每人總要相信知己超凡的適應能力，即使不是移民問題令我們產生無限的矛盾，但是世界每天也在變化，變化的速度快得驚人，在面對身邊的轉變時無論是現在社會的氣氛，每天轉變速度之快到要不斷適應的新生活模式，每人也有無限的適應能力得以為着生存便逐漸適應下來。在移民適應下來的背後，寄望本地人也要正視他們決定移民之後為他們的原居地帶來的一連串社會問題，包括留下他們的父母欠缺妥善的照顧、衍生一連串加速本地社會人口老化的問題等等，，但願每位在神國度的子民，忠於神藉經文啟示，由社會、神學及經濟一個鐵三角的關係去作出妥善的移民安排、蒙神喜悅。

 

 對上帝藉「十災」把埃及人的長子殺清光的疑惑與反思

   

在剛過去的查經班，有一位初信主的弟兄於查經班中詢問出埃及記12章，說到上帝藉着不同的災害，甚至在第十災的時候把埃及人的長子全都殺了，其實是否十分殘忍的做法？這與上帝經常強調信徒必須憐憫他人的心志是否相違背？這個看似有挑戰性的問題，我們有應怎樣去理解？在此希望寫個blog去抒發下感受，是因為信徒們在日常生活十分忙碌的環境下，每星期如常返教會、每日習慣性的讀經，但是往往流於成為習慣，沒有逐一深思每段經文在何種背景的情況下表達出來，在當時的處境, 上帝傳達什麼訊息？感謝這位弟兄提出的問題，令我在在每天的讀經中再去套用合適的閱讀方法，重新警醒自己。

自古以來，人類的歷史都說明有着一種群體性的特徵，特別在帝王管治的環境下，在位者的行為與決定往往影響了普羅大眾的命運與結局。埃及人因為法老王所作出的不知決定，忠言經過了先前九個不同災害的考驗及上帝的提醒，仍然繼續用一顆頑強的心態來回應上帝的只是，於是他作為一國之君王，就只有把他的子民帶進一個嚴重的後果去了。反思現今的社會同樣在各處發生相同類似的情況，執政者的獨權與頑強，同樣地，令他們的人民陷於萬劫不復的境地，眾叛親離、孤立無援。再仔細深思上帝安排十災的做法，上帝是一次又一次的給予埃及人民反思的機會，在上帝正式實行第十災擊殺長子這一個行動之前，他仍是採取了十分清楚的警告方式，透過摩西的宣告讓所有人知道，他在施行瀋法的時候仍然給文中有出路的。只要人曉得轉向上帝尋求赦免，懷着謙卑的心切實遵從上帝的吩咐而行，把羔羊的血塗在門框和門楣上，有關家庭仍然可以避免長子被殺的可能性。為着埃及人長子被殺這一個問題附上責任愛，在弟兄姊妹們的討論間亦討論到以色列人最終能夠離開埃及地來考慮，出埃及記所提到的十災，是否一定要這樣發生呢？假如法老王一早便聽從摩西的警告，及早遵從上帝的心意，容許以色列人離開埃及這一處圍爐資格，莫說是第十災，就是之前發生的災害也完全可避免。這種種一而再, 再而三挑戰上帝的心意， 讓上帝將不得不在降十災時，一災比一災變得更加不容易承受了。

在接下來這個星期，我不斷去反思十災是否可以避免成為事實，這在乎人與上帝作出對抗是否願意按照他的心意而行。實在有關經文的故事也讓我們清楚看見，真是沒有任何事情可以阻攔上帝成就他的旨意，再頑強的心，也會在上帝巧妙的安排下，最終順服下來。此外，從這位弟兄提出這個促進大家討論的問題，在這星期令我不斷的反思，在閱讀聖經時經常「設身處地」，時刻去了解當中的文化、社會及政治等情景，去作出解讀經文的首要定位及深思上帝所表達給信徒們的重心。

初探以賽亞及希西家的一段關係

 從以賽亞書第一部份的後部份及歴史紀載，在希西家作王期間，有超過一半時間他是患重病的。大概在位第14年後，亦是亞述國第一次侵略南猶大的時候，那時正兩面受敵，一來國家被受攻擊，二來希西家正疾病纏身，病得要死。那時，神派以賽亞為希西家帶出安慰及能力的說話。以賽亞在這時已經扮演一個傳話者的角色，而希西家亦在這位傳話者得到了安慰。

在其他段落的記載，希西家流淚禱告，求神幫助他，神再次差派以賽亞去告訴希西家，神會賜他15年的壽命。在這裏，希西家在每一次最困難的時候，便有一位小天使去安慰他。我在想，希西在每次流淚的時候，會否等待着以賽亞的出現，雖然希西家很清楚明白，以賽亞不是神，但我相信以賽亞不會隨便出現，而當他一出現，便是有神有說話告訴希西家的時候，亦是有一個解決方法給他。正像有時候，我們經歷過失業的時候，我們禱告，我們期待的不會是神直接打電話給我們，我們等待的是一些邀請我們去面試的信息，這彷似當時希西家求告神的景況。
戰爭過後，當雨過天青的時候，而希西家亦對神有稱謝及以賽亞對希西家作出很溫柔的舉動，用無花果餅貼在他的瘡上。今次，以賽亞不但用說話去安慰希西家，更用行動，即是當我們傷心的時候，不只是用說話安慰我們，更來替我們抹掉眼淚，用行動去告訴希西家。神確實赦免了他一切的罪，請放心，今次安慰的程度升級了。原本希西家是一個什麼事情也很有信心交給神的人，但因為亞述的侵略及他自己身體緣故，他的信心已經變得很軟弱，所以一個屬靈同伴也是重要的。這一點，從自身經歷去理解這個屬靈同伴的重要，由原本不太相識，只是教會差派去照顧另一位小弟兄，進展到同路人，互相扶持，亦要負責傳話，當然有時候替牧者傳話，有時亦有被神感動，把神的話帶給小弟兄。
由希西家的做法，也不難去理解他是一個沒有歷史觀的皇帝，他只顧自己任期內的成就或風光偉蹟，他勝利沖昏頭腦。他沒有記起神才是歷史的掌權者，神能改變歷世歷代的計劃，幸好以賽亞對他的提醒，他才醒悟過來，以賽亞更充當了一個人生導師的角色。以賽亞對希西家，見39章，更作出了嚴厲的指責，對於指責君王而又不怕被判處死刑的，可能只有他一人。另一角度看，希西家亦對他很尊重，得來知道他是神可信的用人，以及以賽亞是希西家一位敬重的長輩。

解錯經的迷思? 

在未讀MACS前，曾有傳道人對我說：「你解錯經，經文不是這個解釋。」

我心想：我只是向人分享自己從經文所領會的道理，我真的曲解了聖經嘛? 這頓然激起了我讀MACS的心。

及至上一堂Leo老師問大家學到甚麼，當時我很想回答，但真的不知從何說起，因為實在有太多東西還在消化中，感恩能藉著這次閱讀週把思緒重新整理。

 

究竟了解希伯來聖經形成的經過及其歷史處境，於我有什麼益處? 這真的可以減低解錯經的機會嗎? 其實甚麼是錯呢? 有某些宗派傳統認為摩西五經的作者是摩西是否誤導人? 或者認為以賽亞書的作者是以賽亞又是不是錯誤呢? 當我理解到希伯來聖經的文本存在很多矛盾，就讓我學懂原來聖經是具處境性，而理解聖經是可以有不同的進路和角度。

 

聖經可以很簡單地去閱讀，也可以詳細地研究，因為經文內容可以有很多層次。(至少我知道有三個層次吧) 以往我不了解經文的歷史處境，只停留在字面的解釋，其實未必一定錯，始終上帝最看重是人的忠心，只管盡力去愛上帝及愛人。

 

現在我學會如何重構經文的處境，嘗試理解經文所帶出的多層意義，並與現今的境處比較，經驗更深的感受和學習，同時在反思的過程中，會有更多層次及更廣闊的視野。好像Leo老師經常強調，申命記的編修是因著以色列人民被擄後出現身份危機，而在申命記十六至十八章更蘊含著公民社會的初型。可見希伯來聖經潛藏許多人生智慧，回應著不同群體的需要，也能幫助我們面對現今動盪的世局。

 

最後，我不忘提醒自己，聖經是神的話語，但總要留心聖靈的工作，上帝會按著祂的心意，在不同的時間，在不同的人身上，透過聖經向世人啟示自己，但願我帶著謙卑的心與人分享聖經，縱然有時大家對經文詮釋持不同的看法，但都能活出所信，榮神益人。

                                          認識五經形成後之反思

說來慚愧，我本身對聖經的認識和了解很淺(只是BB班的程度)。在上學期學習新約聖經時，才開始對聖經有多一分理解，如今透過Leo老師的教導，更令我大開眼界。老師讓我認識了希伯來聖經與近東文化、歷史、政治和文化的關係。

 

看完《近年德語聖經學五經形成之研究》：以「閔斯特五經模式」和Jan C. Gertz 的五經模式為例 這篇文章，認清學者Julius Wellhausen的底本學說，對了解五經形成的重要性，而且這學說經過不同學者的研究和演進，讓我更了解五經、前先知書的編修過程。我認為近代學者傾向把經文分為祭司著作 (P)和非祭司著作 (Non-P)著作極為合理，因為J底本、E底本及D底本已經無法分辨，只要明白其背後蘊藏著不同傳統包含多元的神學理念，在編修時因著不同群體需要和讀者的背景，最後完美地呈現在一本希伯來聖經中。藉得留意的是古代文字記錄其實並不普遍，文獻流傳的機會亦不多，能夠保存及匯聚不同傳統，結集成書，實有賴色列人亡國被擄的慘痛誘因底下，才能促成此事。雖然細心看希伯來聖經，發現當中存在不同的張力和矛盾，但卻為後世歷代信徒提供寶貴的指引。

 

大開眼界之後，我一方面相信要加倍勤讀聖經，用心研究，但聖靈提醒我「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人」( 林前八：1) 。換言之，我更要把所學習到的真理和知識，應用到生活上，這才是我的初心 。

對觀研究的遐想

Leo老師在對撒下24VS代上21的對觀研究中，從文學詮釋的進路分析經文本身的細節，透過比較異同分析作者的寫作方式和目的，並從文理處境中分析兩章所處的位置和起到的作用。文章同樣留下一個開放的結尾：「或許在對比這兩個不同的版本之後，能讓我們掌握更多內容上隱含的意義」，至於這隱含的意義，讀者可以自己細味。

 

對觀研究中，常會對經文的不一致之處給予合理想像來彌合差異，以形成連貫一致的敘事。撒下和代上的這兩段經文本身存在許多gaps，給讀者空間去思想。不僅如此，設若按照撒母耳記下成書在先、歷代志上成書在後，那麼同一事件在流傳中所產生的變化，及其所反映的不同時期作者不同理解，也存在詮釋的空間。

 

例如，撒下24耶和華向以色列人發怒，激動大衛數點人數，大衛在數點後自責，禱告悔改，神降災又阻止天使滅城。代上21撒旦攻擊以色列人，激動大衛數點人數，神不喜悅，大衛悔改，神降災並差天使滅城，又後悔並阻止天使滅城。Leo老師指出在這兩章經文中關於「上主」的角色塑造是有差異的。撒母耳記中「上主」激動大衛又降災懲罰他，這樣的角色衝突在在歷代志中得以解決，代下是撒旦激動大衛，而上主則是事後出現。若從傳播角度來看，有可能在口述歷史的傳播過程中優化了角色，投射出傳播者對上主公義仁慈形象的某種期待，似乎顯示了某種質樸的神義論，正如詩篇30篇中所說，他的怒氣不過是轉眼之間，他的恩典乃是一生之久。

 

設若忽略傳播的因素，將經文內容進行互補闡釋，那麼由撒下的耶和華激動大衛，到代上的撒旦激動大衛，是否可以得到：耶和華允許大衛的「對頭」激動大衛呢？畢竟，耶和華是掌管全地的上主，好似約伯記中神允許撒旦伸手攻擊約伯。如果這樣理解，那麼大衛被激動數點民數這件事，是否是神對大衛的考驗？雖然大衛失敗，但在最後神攔阻滅城的天使。而歷代志則出現了撒旦的角色，這是否受到約伯記影響？事件的觸發由人與「對頭」的矛盾而引起，不是神人之間的矛盾，「上主」的角色是審判者與施恩者，公義的神降災，慈愛的神也施恩止息災禍，並親自恢復與人的關係。代上21由此開啟下文預備建聖殿的敘述，不由得使人聯想大衛是懷著怎樣的心情預備為耶和華神建聖殿？代下21:28-30寫大衛懼怕耶和華使者的刀，不敢去基遍求問神，或許懼怕和贖罪的心態多一些。

 

 

《雅歌》的色、香、味

無論是字面還是隱喻，香氣都瀰漫在希伯來聖經中。《出埃及記》、《利未記》、《民數記》和《歷代志》將香和香水作為描述祭司職分的一個組成部分；《以賽亞書》、《以西結書》和《瑪拉基書》等先知書中聖殿儀式的氣味帶有感性和異國情調的隱喻；《雅歌》和《詩篇》也使用香、香水和特定香料的意象來描述戀人之間的親密相遇、思念和記憶。[1]

 

有學者認為，從《雅歌》本身內容所看到的處境，反映出當時巴勒斯坦地區從阿拉伯進口香水和香料等奢侈品的頻繁貿易，整首《雅歌》可說是一份豐富而詳細的奢侈品目錄。例如《雅歌》4:13-14 中男人對他情人的讚美散發著明顯的芳香濃度：[2]

 

    情人的 שְׁלָחַ 意即 "佳美的果子"； כָּל־רָאשֵׁ֥י בְשָׂמִֽים  "各樣主要香料" 包括甘松、番紅花、菖蒲、肉桂、乳香、沒藥和沈香。בְשָׂמִֽ "香料" 和 כְּפָרִ֖ (henna) 可能是土產，而乳香和沒藥在這首詩的香料中占主導地位，可能是最有名的古代芳香劑。我們對乳香和沒藥，還有甘松、番紅花、肉桂和沈香等產品的最早了解來自埃及的記錄，其中描述了遠至非洲東海岸及阿拉伯南部的貿易往來，證明這些香料並不是古代近東的土產，而是透過貿易進口的。[3]

 另外，有學者在研究“飲食男女“ (gender) 這個課題時，將《雅歌》有關飲食的詞彙分為 4 個類別：[4]

 

表1. 飲食動詞

 

    多數註釋家認為這節經文（從4：9開始）是《雅歌》的結構中心，從內容上講，《雅歌》包含了對圓滿性愛的描述，用表示可飲用的液體和芳香物的術語掩蓋了。因此，無論5：1被解讀為通過吃/喝/喝醉來慶祝愛情，還是作為對性行為本身的另一種慶祝，都不會改變情色和吃/喝之間聯繫的環境背景。

 

表 2. 表示甜味的術語

《雅歌》提到“甜味”的次數很多，要麼是一般術語，要麼是蜂蜜等特定術語。男性情人的言語或嘴巴是「甜蜜的」（5：16）; 比喻成一棵果樹和果實的男性情人對女性說話者(speaker)來說是「甜蜜的」（2：3）,這一句大概指的是接吻或是指身體上的、出於性動機的接觸。女聲是“甜美的”，這是詩意通感的明顯例子（2：14）。

 

 表 3. 食品

 

有趣的是，《雅歌》中提到的所有食物都是蔬菜類的，而在提到動物，如家養動物（山羊、綿羊）或野生（獅子、狐狸）動物時，其隱喻語境是不同的。

 

表 4. 可食用實體成分的一般術語 

在民數記（14-16）的間諜情節中，葡萄的“簇”是應許之地天然產物的象徵，葡萄藤（和“橄欖”油）在該段落和其他聖經段落中也是如此。蜂窩在另一個「愛」的背景下出現，即參孫的婚禮（士師記14）。

 如果老師能夠在課堂上提供《雅歌》中的食物讓我們品嚐，相信一定有助於提升我們對這卷書，甚至整部希伯來聖經的理解。

  

2023年3月7日下午3點

第三個blog

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[1] Green, Deborah A.. “The Aroma of Righteousness : Scent and Seduction in Rabbinic Life and Literature”.  University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2011. Accessed March 5, 2023. ProQuest Ebook Central.

[2] Bible Online Learner.

[3] Milk and Honey : Essays on Ancient Israel and the Bible in Appreciation of the Judaic Studies Program at the University of California, San Diego, edited by Sarah Malena, and David Miano, Pennsylvania State University Press, 2007. ProQuest Ebook Central, http://ebookcentral.

[4] Brenner, Athalya. “The Food of Love: Gendered Food and Food Imagery in the Song of Songs.” Semeia, no. 86 (1999): 101–112.

 不雅的《雅歌》

一向都不認為《雅歌》這卷書有何不妥，因為我從來沒有用心去讀《雅歌》，每一次都只是以「一目十行」的速度去「掃瞄」那些文字，感覺只是一首異族文化的情歌，什麼「你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁」，不知道是哪一門派的甜言蜜語，完全沒有共鳴。而且，整卷書的內容完全沒有提及上帝，又沒有關於救贖或恩典等聖訓，於是我決定《雅歌》是一卷多餘的書，可以不理。

 直至要為著做功課而找資料，我才第一次認真地閱讀《雅歌》。這一次的閱讀經驗令我的眼珠子掉下來了很多次, 什麼「你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。」 、「你的身量好像棕樹；你的兩乳如同其上的果子，纍纍下垂。」是怎麼一回事? 令我驚訝的並非《雅歌》的內容，而是聖經正典裡面竟然包括這樣一卷書!然後我覺得非常為難，如果仍未信主的朋友偶然發現聖經裡面有這麼一卷書，我該如何向他們解釋？！

一首情詩

         Cheryl Exum對《雅歌》的詮釋非常清晰、瀟灑，她堅定的說，《雅歌》是「一首情詩」！[1] Exum 認為情詩不必與社會現實相對應，實際上，它可以為男女擺脫社會限制。Abu-Lughod對貝都因人詩歌的研究發現，女性可以用歌曲和詩歌來表達熾熱的情感，這在現實生活中是不能容忍的，因為在她們的社會中, 她們必須嚴格遵守謙卑守則。Exum 認為詩歌是表達對戀人或配偶的依戀的工具，如果在日常的社會互動中交流，就會有損聲譽和自我形象。[2]

         在這方面，D. A. Carson 的觀點就與Exum 很相似：一開始我們就要了解，展開在我們面前的是一首情詩。一首充滿畫面的詩歌，其中許多異象是非常訴諸感官的。舉個例子，《雅歌》開卷的頭一句（一2）就是：

         願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。

「親嘴」本身就很感官。但是這裡「用口與我親嘴」使得感官的色彩更加濃厚。而且這不過是個起頭。接下來有許多男女身體各種的描述，以及視覺、觸覺、味覺、聽覺與嗅覺上的愉悅。意象上，魚水之歡在這裡就如同飲酒，帶有強烈的沉醉於肉體歡愉的意涵。而且，這不過是個開始：當《雅歌》繼續說下去的時候，有更多豐富的意象呈現。《雅歌》，一如書卷名稱所暗示的，有很濃的抒情素質。句子短，有節奏，感情的流露多過理性客觀的陳述。這樣的特質需要我們以一種特殊的感性來面對。當《雅歌》中的女子說她良人的愛「比酒更美」，我們憑着經驗或理性要去得知是不是真的有這麼回事，當然是很荒謬的。這句話壓根兒就不是事實的陳述。這些話真正要表達的是這個女子對她的愛的感受，而那才是最要緊的。我們閱讀的時候需要保持這種感性，即便這種需要可能不是那麼明顯。《雅歌》自始至終都是一首情詩。[3]

然而，我在網上就看到一篇討論《雅歌》的文章，裡面有這樣的內容：「每個人都擁有屬於自己的身體，任何人都不得在未經當事人同意的情況下，侵犯（包括：性侵犯、偷窺、言語上和眼光的性騷擾）他人的身體。在基督信仰中『身體』是上主的殿，我們要好好愛惜她，保護她，不可胡亂糟蹋和侮辱她。我們的身體盛載著的是上主的形象（智慧，尊嚴和創造的自由），所以尊重自己和別人的身體，就是尊重上主。」[4] 與其說這是《雅歌》所傳遞的信息，我會傾向相信這是筆者的個人意見。

於是, 我發現，原來我們對《雅歌》的取態, 跟我們對男女性愛關係的取態息息相關：對男女性愛關係取態保守，對《雅歌》的取態也會比較保守。詮釋者在詮釋《雅歌》的時候，往往會加入自己的價值觀/道德觀，這種情況在《雅歌》尤其為甚。不過，話說回來，如果《雅歌》只是一首情詩，整卷書完全沒有提及上帝，又沒有關於救贖或恩典等聖訓，為何會被納入正典？

 2023年3 月5 日下午6 點

第2 個 blog

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[1] Exum, J. Cheryl. Song of Songs (2005): A Commentary (The Old Testament Library). Presbyterian Publishing Corporation. Kindle Edition. (p.1)

[2] 同上。頁70-73。

[3] 貝利‧魏柏著。邵亭怡譯。《五彩繽紛──舊約五小卷》。台北：友友文化，2006 年。頁20-21。

[4] 羅葛斯。從裸照到雅歌。時代論壇。2008年3月27日

由碎屍案聯想到《雅歌》

 

《雅歌》的女主角有多漂亮？

《雅歌》中有不少關於女主角外貌和身體的描述， 包括：

¹我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！ 你的眼在帕子內好像鴿子眼。 你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。 ²你的牙齒如新剪毛的一群母羊， 洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。 ³你的唇好像一條朱紅線， 你的嘴也秀美。 你的兩太陽在帕子內 如同一塊石榴。 ⁴你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高台， 其上懸掛一千盾牌， 都是勇士的籐牌。 ⁵你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿， 就是母鹿雙生的。 (4:1-5)

⁴我的佳偶啊，你美麗如得撒， 秀美如耶路撒冷， 威武如展開旌旗的軍隊。⁵求你掉轉眼目不看我， 因你的眼目使我驚亂。 你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁。 ⁶你的牙齒如一群母羊， 洗淨上來，個個都有雙生， 沒有一隻喪掉子的。 ⁷你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。(6:4-7)

 ¹王女啊，你的腳在鞋中何其美好！ 你的大腿圓潤好像美玉， 是巧匠的手做成的。 ²你的肚臍如圓杯， 不缺調和的酒。 你的腰如一堆麥子， 周圍有百合花。 ³你的兩乳好像一對小鹿， 就是母鹿雙生的。 ⁴你的頸項如象牙台； 你的眼目像希實本巴特拉併門旁的水池； 你的鼻子彷彿朝大馬士革的黎巴嫩塔； ⁵你的頭在你身上好像迦密山， 你頭上的髮是紫黑色。 王的心因這下垂的髮綹繫住了。 (7:1-5)

 

將經文用字面解讀，她應該是這個樣子的：

Source: Black, Fiona. “The Artifice of Love : Grotesque Bodies and the Song of Songs”. London: Bloomsbury Publishing Plc, 2009. Accessed March 3, 2023. ProQuest Ebook Central. 10.

 

《雅歌》的審美，是以解剖屍體的模式進行的 – 女主角被「一忽忽」的切割，放在鏡頭前逐一鑑賞。於是，釋經學者便就著這「一忽忽」的身體部份解讀，例如隱喻 (metaphor)：

鴿子眼──表明屬靈的眼光。鴿子眼是專一的，同時也有屬靈的意見，因聖靈如鴿子一般。屬靈的眼光都是為著基督的喜樂，都是祂所稱善的。( 倪拆聲《歌中之歌》)

頭髮──表明奉獻與順服。在參孫的身上，頭髮是他的奉獻，意即他把他所有的一切留給神用。所以，他就有了能力。頭髮在聖經中還有另一面的意思，就是為著遮蔽自己。女人的頭髮，拿細耳人的頭髮，都有這個意思。意即站在一個順從的地位，學習如何把人的天然的肉體隱藏了，讓神彰顯出來。「如同山羊群，臥在基列山旁。」山羊是白色的居多。山羊在聖經中，特別是用作贖罪祭的。她的頭髮像一群山羊那麼多，在基列山旁那裏，意即她吃飽了，是預備獻祭的。你的奉獻和順從在甚麼地方顯出呢？就是你得著神的餵養，得著神的糧食，都是為著奉獻。這個就是我們的能力，我們的順從。( 倪拆聲《歌中之歌》)

牙齒──表明接受的能力。牙齒是用以咀嚼糧食的工具。這裏並不是糧食的問題，乃是接受糧食的問題。神在聖經中曾給我們看見，祂曾給我們預備了許多不同的糧食。在這裏，是給我們看見接受這些糧食的能力是如何。( 倪拆聲《歌中之歌》)

唇──是發表的意思。如果牙齒是為著接受，嘴唇必定是為著發表的。如果牙齒是為著糧食，嘴唇必定是發表已經消化的。意即主不只注意到我們的眼光、奉獻、接受，主也注意到我們的話語。( 倪拆聲《歌中之歌》)

兩太陽──是外表的美麗。「太陽」亦可譯作「兩腮」，兩腮是顯出人美的地方。所有我們向外的表現（即喜怒哀樂等），都是從腮表明出來的。( 倪拆聲《歌中之歌》)

頸項──表明意志的降服。主看人意志的降服，是人身上頂美麗的地方。「你的頸項好像……高臺。」高臺第一個意思，就是並非駝背。頸項不直的人，就是駝背。在聖經中，駝背的人是受撒但壓制眼看地下的人（《路加福音》13：16）。頸項像高臺，意即她已得了釋放，沒有撒但的捆綁，沒有愛世界的心。高臺第二個意思就是堅固，她的堅固在乎她的順服基督；她的釋放，也是在乎她的順服基督。( 倪拆聲《歌中之歌》)

兩乳──表明我們情感的地方。 「兩乳」亦可譯作「兩胸」。在我們聖潔的情感裡，最要緊的就是我們的信心和愛心，信和愛是我們與主聯合的、獨一的、二而一的方法（信和愛合起來，所以兩胸長在一個人的身上）。( 倪拆聲《歌中之歌》)

鼻子──在屬靈的事情上，耳聰眼明的人不算少，但有鼻會聞的人並不很多。這一種感覺，並不是憑著所聽的話語或者所看見的事情，乃是在裡面有一種功能。在話語和知覺之外，能夠知覺到香和臭。這就是一種屬靈的直覺，能夠知道甚麼是出於神的。不是憑著理由，不是憑著演繹，乃是自然在裡面的感覺，使你知道屬靈的事。同時，鼻嗅也能知道甚麼是臭的。許許多多道理，你說不上它的錯誤；許多人，你尋不到他的短處；但是，你似乎覺得他們在那裡是不對了。這就是這裡的鼻子。「朝大馬色的利巴嫩塔」，這就是說到它的高而且尖。今天塌鼻子的基督徒太多了。( 倪拆聲《歌中之歌》)

顯而易見，《雅歌》是不適合採用文學評鑑 (literary criticism) 中的字面分析 (literary analysis) 方法來解讀的。

2023年3月5日下午3點

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